من النص المقدس الذي يحتوي كل شيء ويقول كل شيئ، إلى جميع النصوص المطبوعة والمتوفرة بين أيدينا اليوم والتي تطلعنا على العالم، كل وطريقتها الخاصة، فإن ثقافتنا الأوروبية، والعربية الاسلامية تتردد، تميل وتقلب. لكن هل حلت الرقمية مكان الكتاب الذي مكَّن الثورة الفرنسية ؟

ربما ماكانت الفلسفة لتتواجد بالشكل الذي اتخذته في اليونان القديمة، لو لم يشعر الناس بالحاجة والمتعة للحديث معا عن الأمور الأكثر تنوعا: ليس فقط عن “الشؤون الجارية” ولا الشؤون السياسية فقط، لكن -مرات حتى ليالٍ طوال- لمناقشة أمور عن الطبيعة واللامرئي، مايمكننا معرفته، وما يمكن أن نأمله، عن الظلم والمساواة ، وما تعنيه هذه العملية حقًا: مناقشة الاقتراب من حقيقة معينة …

بدورنا، سنتحدث، لكن الموضوع الذي اخترت تناوله “الكتاب و”الكتب” قد يفاجئ الكثيرين. لماذا الاسهاب في الحديث عن هذا الموضوع، الذي يبدو في النهاية أنه مجرد وسيلة، وسيلة لنقل المعنى؟

ألم يذكر مؤسس الفلسفة، أفلاطون ، دونية الكتابة مقارنة بالكلام؟ لماذا هذه الدونية؟ لأنه في الكلام يمكننا الرد على ما قلناه، والدفاع عنه، ونرى أنه من اهتمامات أحداث مثل هذه “الليالي”: سنتمكن جميعًا من مناقشة ما قلناه لأننا هناك بشحمنا ولحمنا! في حين أن الكتابة، وفقًا لـما ورد في “فيدروس”Phaedrus أفلاطون، هي “ميتة” و “يتيمة”. مؤلفها أو صاحبها ليسوا موجودين لحظة قراءتنا حتى يتكمنوا من شرح أو تبرير أو تصحيح ما قلناه عنها … ولكننا سنلاحظ أن هذا لم يبق صحيحا مع ظهور الكتابة الإلكترونية والدردشات، المناقشات الكتابية الحية، الحوارات عن طريق “المشاركات” المتداخلة والرسائل الفلسفية حول الكتابة تفقد أهميتها لأنها تتغير تقنيًا.

أما بالنسبة للحاضر، فلا يبدو أكثر ملاءمة لموضوعنا. حتى قبل عشر سنوات، عند ركوب شخص ما المترو في باريس وهو يقرأ كتاباً ما، كان مجرد قارئ من بين عدد من القراء. اليوم، غالبا ما يكون وحده في وسط غابة متوهجة من الهواتف الذكية، لدرجة يشعر معها بالتفرد وأنه غريب عن البقية وأن الزمن قد تجاوزه!

من المؤكد أنه يمكننا مواصلة القراءة والكتابة على هذه الهواتف الذكية والأجهزة اللوحية -هنا يمكننا أن نتساءل عما إذا كان الكتاب مجرد دعم مؤقت ولحظة في تاريخ هذا الشكل الأكثر جوهرية : الكتابة. سبقت الكتابة الكتاب ومن المحتمل أن تبقى متواجدة حتى إذا اختفى.

أهل الكتاب:

قد تكون، أو سيسبب هذا اضطرابا وخللا، ربما في الكتاب بالفعل، لأن الكتاب والكتب كانت ذات أهمية حاسمة في التكوين الثقافي للبشرية، ولا سيما في الثقافة الأوروبية وفي الثقافة العربية الإسلامية ؛ بادئ ذي بدء تلك التي أطلقنا عليها “الكتب” أو الكتب المقدسة، التوراة، الأناجيل، القرآن، الكتب التأسيسية لما نسميه “ديانات الكتاب”. هذا التصنيف هو اختراع إسلامي، في القرآن الكريم يُطلق على اليهود والمسيحيين لقب “أهل الكتاب”. هل يجب أن نستنتج من ذلك أن شكل الكتاب “المقدس” والذي يشبه الكتاب العام الذي يجمع التعليم الأساسي هو مشكلة موروثة من الديانات الإبراهيمية (اليهودية والمسيحية والإسلام)؟

وضع آخر، أين يعتبر “الأوبنشاد” الخاص بالدين الهندوسي مثل هذا “الكتاب”، ولكن بالنسبة للبوذية يقدر أنه لا يوجد كتاب خاص بها ولكن ثلاث مجموعات من النصوص، الأولى تتعلق بالانضباط، والثانية تتعلق بالتدريس والثالثة على الأسئلة الميتافيزيقية …

سيتعين علينا العودة إليها. بالطبع، فيما يتعلق بتأثير “تشكيل الثقافة” ، يمكننا أيضًا الاستشهاد بمجموعة من الكتب الأخرى، غير الدينية، والتي كان تأثيرها عميقًا ولا يزال أكثر عمقًا، وربما أكثر. إذا كنا نصدق الفيلسوف الألماني هايدجر، فإن علاقتنا بالواقع، والتي تحددها اليوم، إلى حد كبير مخاوف علمية وهيمنة تقنية على العالم، تنبع من الميتافيزيقيا وفي إرادتها لإصلاح وجود الأشياء عن طريق مجموعة أفكار، هذا “المشروع” يتم ترسيبه بشكل جيد، والتعبير عنه وتحويله، وفقًا لـ “عصوره” وأشكاله المتتالية، في الكتب، من “الجمهورية” ل أفلاطون إلى “الأجزاء” ل نيتشه حول إرادة السلطة، مرورا ب ديكارت والمشروع الشهير المتمثل في جعل الإنسان “سيدًا ومالكًا للطبيعة”

لذلك ما زلنا نناقش ما إذا لم يكن هايدجر ضحية “تحريف مهني” واسع النطاق، كما لو أنه بحث في الفلسفة، في الأعمال الخالدة لتاريخ الميتافيزيقيا، مفتاح التاريخ الاقتصادي، التقني أو السياسي الحقيقي أوالتاريخ باختصار. هذا محتمل ووارد، ولكن لا يمكن للمرء أن ينكر أن بعض الكتب قد “حققت عصرًا”، ويبدو أنها تلتقط حركة وقتها، ويمكنها “تحويل” الأشياء والمجتمعات والثقافات ، بما في ذلك الناحية السياسية ، دعونا نفكر في العقد الاجتماعي لروسو الذي ألهم الفاعلين في الثورة الفرنسية، أو بيان الحزب الشيوعي لكارل ماركس،وعلينا بالطبع أن نتساءل عن التأثيرات غير المباشرة ولكن المهمة أيضًا في بعض الأحيان، التي تصوغ وتتخيل تصورات مثل الأوديسة (قلنا أن هوميروس كان “معلم الشعب اليوناني”) أو “ألف ليلة وليلة”، أساطير وحكايات ربما يتم تناقلها اليوم بواسطة السينما أو المسلسلات، مع تعبيرات متجددة عن حاجة الإنسان لسرد القصص.

تراجع الكتاب لا يُسقِط معه الكتابة:

إذا أخذنا في الاعتبار تأثير “التكوين الثقافي” لكتب معينة، أولاً وقبل كل شيء الكتب التأسيسية لأديان العالم أو الأشكال السياسية الحديثة، فإننا نصل بعد ذلك إلى هذه المفارقة: اليوم نعيش في مجتمعات تم تشكيلها بواسطة الكتب “المقدسة” والتي لا تزال تحمل بصمتها، ولكن أين … بالكاد نقرأ المزيد … من الكتب. الدقة مهمة: بالكاد نقرأ المزيد من الكتب، هذا الشيء بالذات، لكننا نواصل جيدًا اليوم، على ضفتي البحر الأبيض المتوسط، قراءة العديد من النصوص – “المنشورات” على الفايسبوك Facebook، والمقالات الموجودة على مواقع الانترنيت و”تويتات” وحتى الرسائل القصيرة التي يتم تبادلها يوميًا بواسطة العشرات من المراهقين في بلادنا. في فرنسا، في عام 2012، قُدِر أن مراهقا يرسل في المتوسط أكثر من 80 رسالة قصيرة في اليوم.

يمكننا القول أنه بهذا المعنى، ربما نكتب اليوم أكثر مما كتبناه في الماضي، لكن الكتابة والنص والرسالة منفصلة عن الكتاب والصفحة والورقة والخط. دريدا، أعلنها وتوقعها في كتابه “في علم الكتابة” De grammatologie – اسم تخصص خيالي يرتبط، على وجه التحديد، بـ “الغرام”، أي “الحرف” باللغة اليونانية (نجد هذا الجذر في الكلمات: برقية، برنامج، قواعد …)؛ وهكذا فإن الرسائل القصيرة والرسائل النصية متكونة من الكلمات – مع التهجئة غالبًا ما تتحول بعيدًا عن كتابتها الصحيحة، فتصبح “صوتية” بالأكثر، ولكن أيضًا من أشكال، تعيد تنشيط أشكال الكتابة غير الأبجدية، و”الرموز التعبيرية” و” المشاعر “التي تُذكِّر، بمعنى ما، بالهيروغليفية القديمة. على عكس ما كنا نعتقده ونتوقعه ، لذلك، في انتظار أن تختفي الكتابة تمامًا لصالح السمعي البصري، في الوقت الحالي لا يؤدي تراجع الكتاب إلى سقوط الكتابة معه، فالكتابة اليوم تتكاثر على دعامات جديدة.

وهو بلا شك حدث عواقبه الآن ومستقبلا متعددة، لأنه لطالما كانت الكتابة ناقلًا للمعرفة، وأداة لحفظها وتشكيلها، ونشر المعرفة والمعلومات، لكنها كانت دائمًا أيضًا وسيلة للقوة، في اتجاهين: وسيلة لممارسة السلطة، وتوطيدها، ولكن أيضًا وسيلة للطعن فيها.

أود أن أستفيد من هذا الموقف حيث نحن أمام “سقوط الكتاب” لمعالجة ثلاثة أسئلة: أولاً، هذه الفكرة من “الكتاب” والذي يمكن أن يكون الكتاب المقدس ولكن كانت هناك أيضًا، كما سنرى، مفاهيم أخرى – سياسية، شعرية – للكتاب تحتوي على كل الإجابات الأساسية. بعد ذلك، أود أن أناقش التوتر بين هذه الفكرة من “الكتاب” ووجود الكتب، أي عن تعدد التفسيرات ووجهات النظر حول العالم. أخيرًا، سأعود بإيجاز إلى بعض التغييرات الحالية.

الرمز، الحرف، التفسير والنص:

يربط الفيلسوف الألماني هانز بلومنبرغ في كتابه “قابلية القراءة في العالم”، يربط نفسه بالاستعارة التي تصور “الكتاب” كوحدة معنى يمكن للمرء أن يحلها. استعارة تنطبق على العالم أو على الطبيعة في الفلسفة والعلوم، بما في ذلك في العلوم الحديثة، مع الصيغة الشهيرة لغاليليو: “الطبيعة مكتوبة بلغة رياضية”.

من المؤكد أن فكرة البنية الرياضية للعالم كانت حاضرة في أصول العلوم والفلسفة الغربية عند فيثاغورس. ولكن إذا تحدثنا عن العالم ككتاب، يعتقد بلومنبرغ، أنه كان سيكون غريبًا تمامًا بالنسبة إلى يوناني قديم. لماذا؟ من ناحية، لأن الكتاب، في اليونان القديمة، كان شيئا نادرًا، من ورق البردي، ولم يتم تقييمه: كان ينظر إليه كوسيط ميت للآثار. نرى هذا في حوار أفلاطون الشهير حول الكتابة الذي أشرت إليه، Phaedrus.

ولكن، فكرة أن الكتاب يمكن أن يحتوي، بطريقة ما، على العالم كله، أو على جميع الإجابات على الأسئلة التي قد يطرحها المرء حوله، كانت غريبة على اليونانيين. لجعل الأمر ممكنًا كانت هناك حاجة لفكرة “الكتب المقدسة” مثل االانجيل، في حين أن الدين في اليونان القديمة كان بالأحرى مسألة طقوس ونقل عن طريق الفم، لذلك لم تكن هنالك “عقائد” حقًا، بل “أساطير” …

مع سرد الكتب المقدسة للوصايا، التعليمات وقصة نشأة العالم، يظهر شيء يمكن تسميته “الكتاب”، الكتاب الإلهي. ولكن هنا نجد النوع الثاني للكتابة : يُقدَّم هذا الكتاب على أنه “كلمة” إلهية ، تُنقل إلى نبي أو أكثر، موسى، يسوع، محمد… في حالة محمد، -يُقال أن “الآيات” الإلهية “ألقِيَت” عليه.

هذه الفكرة دفعت بعض الفلاسفة، مثل سبينوزا، إلى طرح أسئلة غريبة ولكنها مثيرة للاهتمام. على سبيل المثال هذا: الوحي المسجل في كتابٍ مقدسٍ ما هو كلمة الله، لكن بأي لغة يتحدث الله؟ هل هناك “لغة الله” أم أن الله يتحدث نفس لغة البشر؟ على أي حال، إذا كان يريد أن يُفهم من قبل الرجال، فيجب أن يتحدث لغتهم. لكن أي واحدة؟ في سفر التكوين، ذُكر أنه كانت هناك لغة بدائية عالمية، يتحدث بها آدم في الجنة، محاطا بحيوانات يعرف آدم أسماءها. ولكن هل اخترعها بنفسه، أو همس له بها الخالق؟ على أي حال، هناك فكرة تقول أنه كانت هناك لغة واحدة أولاً، ربما كانت مهموسة من الله بشكل مباشر، لكن هذه اللغة الفردية كانت ستختفي مع حادثة برج بابل. هناك، يَمنع الله الرجال من الصعود إلى السماوات من خلال نشر تنوع اللغات بينهم، وزرع الارتباك: لم يعودوا يفهمون بعضهم البعض ولم يعد بإمكانهم بناء برجهم. ولكن ما هي اللغة التي سيستخدمها الله في وحيه؟ الجواب: لغة نبيه: العبرية مع موسى، في العهد مع الشعب المختار، والعربية مع محمد … وبالنسبة للمسيحية، تزداد الأمور تعقيدًا، لأن كتابة الأناجيل كانت بلغة (يونانية) مختلفة عن تلك التي يتحدث بها يسوع (الآرامية)؛ الكتاب المقدس هنا بالفعل “ترجمة”.

وهكذا يرفض عدد من اللاهوتيين المسيحيين صيغة “دين الكتاب” للمسيحية ويصرون في أعقاب القديس بولس على تفوق “الروح” مقارنة بـ “الحرف”: “الحرف يقتل، والروح تُحيي “إنه نوع من الاختلاف في موضوع أفلاطون، “الرمز”، الكلمة حية، الكتابة متجمدة، يجب أن” تعطى معنى “عن طريق التفسير. يقول أوريجانوس، أبو الكنيسة في القرن الثالث، إن أي شخص يقرأ النص حرفياً ويتوقف هناك يمكن مقارنته بالمجدف لأنه يختزل الله إلى الأعمال الحَرفية. بالنسبة للقرآن، هنالك الأحاديث النبوية، والتمييز المهم بين الواضح والملتبس من الآيات، الآيات الصريحة وغير الصريحة، يعني أنه بالنسبة لهذه الأخيرة على الأقل، بعض أعمال التفسير ضرورية. ومن المسلَّم به أنه في الآية 3 ، 7 أنه لا يعلم تفسير القرآن سوى الله، لكن ما يتبعه مباشرة يختلف باختلاف … تفسيرات علامات التنقيط، التي لانجدها في النسخ القديمة للقرآن. هناك ترجمتان محتملتان، وتشيران إلى تفسيرين، كل منهما يعطي مكانًا مختلفًا لتفسير العلماء. يقول التوسع: “لايعلم تفسير الكتاب إلا الله [نقطة.] يقول المتأصلون في العلم “نحن نؤمن بهذا!” كل شيء يأتي من ربنا! “». في نسخة مصرَّحة أخرى، تناولها ابن رشد في الخطاب الحاسم، نَقرأ نفس الآية بمعنى مُخالف للأول: “لا يحمل أحد علم تفسير الكتاب إلا الله وأولئك الراسخين في العلم. هؤلاء يقولون “نؤمن بذلك! كل شيء يأتي من ربنا! ” فهل الله وحده أم الله وأولئك الراسخون في العلم؟ وإذا كان الله وحده يعرف التفسير الصحيح، ألا يجب أن يسعى الناس إلى الاقتراب من هذا التفسير؟

سيكون من الضروري أيضًا معرفة من هم هؤلاء الرجال “الراسخون في العلم”، لكنني أترك ذلك … ومع ذلك، يمكننا أن نسأل هذا: أي كتاب يدعو إلى تفسير، ومع هذا أو هذه التفسيرات، غالبًا ما تكون هذه الكتب الجديدة التي تظهر أو التي يتم طلبها أو ترجمتها للمساعدة على فهم الكتاب أو قصد تكملته. وهكذا قام الفلاسفة العرب في الأندلس، مثل بعض الفلاسفة الفارسيين في العصور الوسطى، بترجمة أعمال من مختلف الثقافات والتعليق عليها، لفهم العالم ولكن أيضًا لتوضيح القرآن، النبوة – الفارابي، الذي تحدث بعدد كبير من اللغات وكان يلقب بـ “السيد الثاني” – بعد أرسطو – مقارنة النبي والفيلسوف ملك أفلاطون، على سبيل المثال، لفهم وضع كل منهما بشكل أفضل. من الجانب المسيحي، شدد توماس الأكويني في كتابه Summa contra Gentiles على حاجة المؤمن إلى اكتساب المعرفة العلمية، والتي بدونها سيخاطر “بأخذ شيء ما كمقالة إيمانية” من السهل إثبات ذلك هذا خطأ واضح، ومن ثم سيكشف “حقيقة الإيمان إلى ضحكة الكافر” ، يكتب توماس الأكويني. ومن هنا صيغته الشهيرة ، باللاتينية: timeo hominem unius libri “أخشى رجل كتاب واحد”، بمعنى أن الشخص الذي يعتقد أنه يستطيع الاستغناء عن الكتب والمعارف الأخرى المكتسبة خلال الوقت لا يخدم الإيمان نفسه.

مطلقة الكتاب:

مع هؤلاء الفلاسفة المسلمين والمسيحيين في العصور الوسطى، نحن في أبعد نقطة عما تم وصفه فيما يتعلق بالحركات التراجعية الحالية كأشكال من “الجهل المقدس” الذي يأخذ أجزاء من النصوص – غالبًا ما تكون الأكثر عنفًا أو الأكثر ارتباطًا بالأعراف القديمة خاصةً العلاقات بين الجنسين – دون وضع سياق لها أو موازنتها عن طريق أخذ نصوص أخرى بعين الاعتبار. بالعودة إلى سهولة قراءة العالم: ما يهم بلومنبرغ هو حقيقة أننا في الثقافة الغربية بدأنا بسرعة نتحدث بشكل مجازي عن كتابين، كتاب الله، دعنا نقول، و … كتاب العالم.

نجد هذه الصورة على سبيل المثال في سانت أوغسطين. في مجازه في مزمور 45 نجد استعارة من الكتابين، أقتبس: “فليكن لك الصفحة الإلهية كتابًا لتستمع إليه؛ لتكن دائرة العالم كتاباً لك لتراه. فقط أولئك الذين يعرفون الحروف يقرؤون هذه المجلدات؛ في العالم كله، حتى الجاهل يقرأ “. يجب أن نعترف بأن الله لم يكتب أو أملى كتاب الوحي فحسب، بل إنه قبل كل شيء مؤلف الكتاب الآخر، كتاب الطبيعة، (ضد أولئك الذين يتساءلون إذا كان لم يخلق العالم من قبل سوء السلوك، الغنوصيون، الذين كانوا يميلون إلى معارضة إله الخالق الكاذب والإله الحقيقي، المنقذ).

مع صورة الكلمة الإلهية، من الشعارات المودعة في كتاب، من الكتاب المقدس كمكان تودع فيه الحقيقة، فتحت المسيحية اليهودية إمكانية تشبيه العالم بكتاب. ولكن يبدو أنه أغلقه على الفور بسؤال ما يسميه بلومنبرغ “الحكم المطلق للكتاب”: الكتاب المقدس يحتوي على كل شيء، وبالتالي يتظاهر بقراءة محتوى الحقيقة في الطبيعة دون وساطة الكتابة المقدسة يندد به بعض الآباء للكنيسة بأنها لا معنى لها أو خفية. وبعبارة أخرى، يلاحظ بلومنبرغ أنه بمجرد أن “تم تمكين الكتاب في تجربة مناسبة للكل، كما هو الحال بشكل مثالي (…) في كتاب الكتب، فإن تجربة الكتاب تدخل في منافسة مع تجربة العالم “(LW ، ص 11). هذا التنافس موجود في القديس أوغسطين، الذي يحذر قراءه: الفضول للعالم يجب ألا يصبح قوياً للغاية ويجعل الناس ينسون … الكورا ، الاهتمام بخلاص الروح؛ كتاب العالم لا يجب أن يبتعد عن كتاب الله. (يقول أب آخر للكنيسة بشكل أكثر راديكالية: لم نعد بحاجة إلى الفضول بعد المسيح!)

ومع ذلك، طوال تاريخ المسيحية نرى هذه الأسئلة تستمر في العودة: هل يحتوي كتاب الله (الكتاب المقدس) على جميع الإجابات التي تتعلق  بالعالم؟ أم أن المخلوق البشري لم يدعوه الله نفسه الذي جعله ذكياً ، أن يسعى إلى “فهم” العالم الذي يعطي نفسه لكي يُرى والذي يسعى إلى “فك رموزه”، مدفوعاً بفضول من لا يستطيع أن يكون مضللاً بالكامل؟ هل ينبغي استجواب كتاب العالم (استعارة للطبيعة) بطريقة من تلقاء نفسه، بطرق أخرى للاستجواب، علاقة أخرى بالتجربة إلى حد ما موروثة … من الإغريق، تقرير سيطلق عليه: العلم؟ كيف يمكن التوفيق بين تعاليم الكتابين، هل يجب أن نفكر في أن الكتاب الديني يعلّم السلوك الجيد، “القانون” ، في حين أن الحقائق حول الطبيعة هي حقيقة العلم؟ ما يجب القيام به مع هذه الوصايا نفسها عندما يبدو أنها مرتبطة بأشكال الحياة المختفية ، على عكس الأخلاق الشائعة أو ما سيطلق عليه لاحقًا “سبب عملي”، على سبيل المثال فيما يتعلق بالعنف أو عدم المساواة ؟؟؟ تم العثور على هذه الأسئلة نفسها عند العلماء المسلمين، على سبيل المثال في الأندلس الإسلامية في القرن الحادي عشر، على الرغم من أن بلومنبرغ لا يذكر مثالًا على استعارة كتاب العالم عند ابن رشد أو ابن سينا. نجد عند ابن رشد التمييز بين “العلم الإلهي” وفلسفة “العلوم الإنسانية”، التي تهم العالم ويجب أن تكون قابلة للمتابعة بحرية على الأقل بين الفلاسفة أنفسهم؛ وأجد في تاريخ الفلسفة الإسلامية بقلم هنري كوربن (1964، ريد. فوليو، 1986، ص 251) إشارة مماثلة إلى “كتاب الوجود”، الذي يعارض التأمل تعلمه من خلال كتب التقاليد (الفلسفية هذه المرة) عند أبو البركات البغدادي: “إذا قرأ كتب الفلاسفة [يقول]، فقد قرأ أيضًا” كتاب الوجود العظيم “، وكانت المذاهب التي اقترحها أنه صادف أنه يفضل على الفلاسفة التقليديين”.

العلمانية تقول أنه لا يوجد كتاب أحق من الكتب الأخرى:

من جانبه، بين بلومنبرغ أن تطور العلم في الغرب تضمن تمكين كتاب الطبيعة من الكتاب الإلهي، ولكن أيضًا فيما يتعلق بالكتب بما في ذلك السكولاستية، في العصور الوسطى، جعل “السلطة الفكرية” بامتياز، مثل تلك الخاصة بأرسطو. من خلال تقديم الطبيعة ككتاب مشفر، فهو برنامج حقيقي لفك الشفرة مدرج في هذه الاستعارة، قدمه كبلر وجاليليو: “الطبيعة مكتوبة بلغة رياضية”، تفتح نحو رياضيات الفيزياء، في حين يواصل الفلاسفة المعاصرين الإصرار على “نضارة” التجربة على عكس “الكتب” القديمة والعتيقة، وذلك من أجل تحرير أنفسهم من الحكم المطلق للكتاب. 

سيكون من الطويل جدًا اتباع جميع التحولات اللاحقة في استعارة الكتابين اللذين يدرسهما بلومنبرغ، فلنلاحظ عنصرين فقط. من ناحية، يتواصل البرنامج العلمي لفك رموز العالم اليوم ووصل إلى ذروته بفكرة فك رموز الجينوم البشري، من “خريطة وراثية” من شأنها أن تحدد كل واحد منا. من ناحية أخرى، أدت نجاحات العلوم الحديثة إلى تطوير أساليب البحث وتقصي الحقائق، والتي تم تطبيقها بدورها … على الكتب المقدسة، تبين بأسلوب قراءة تاريخي ونقدي الطبقات المتعاقبة لتطورها.

لكن فكرة الكتاب من الكتاب الواحد لم تختف بعد، ويمكن للمرء أن يتساءل إذا كان لا يشير إلى طموح، أو ميل الروح، أو الطموح الذي له أنماط أخرى غير الدينية، كأن تأخذ أنماطا شعرية أو سياسية. يتذكر بلومنبرغ أن المرء يجد في الشعر الحديث، في الرومانسية الألمانية أو في مالارم على سبيل المثال، فكرة أن أي شاعر (عظيم) ربما يطمح إلى كتابة الكتاب، الكتاب النهائي؛ وفي المجال السياسي، تم تشكيل بعض الكتب كأساسات ومفاتيح مطلقة لفهم كامل للتاريخ.

لقد استعرت عنوان هذه المداخلة “الكتاب والكتب” من “مقابلات حول العلمانية”، حوار بين بيني ليفي وألان فنكيلكروت، حيث قيل أن المتدين كان بالأحرى رجل الكتاب (فريد)، الكتاب (في هذه الحالة التوراة أو التلمود) باعتباره “قانون” الوجود، العلمانية ستكون الرجل والإطار الذي يجب أن تفتح فيه جميع الكتب على طاولتنا، بما في ذلك بالطبع الكتب المقدسة كلها دون استثناء. يبدو من العدل بالنسبة لي أن أقول أن العلمانية تفترض اعتبارا أنه لا يوجد كتاب يلغي جميع الكتب الأخرى، وأنه لا يوجد كتاب أحق من جميع الكتب الأخرى، وأنه من الضروري الحفاظ على البحث الحر عن الحقيقة من قبل كل واحد. لكن “المتدين” في هذا الحوار، يواجه الكتاب المقدس بعدد وافر من المؤلفات، و”العلماني” لا ينكر على محاوره الحق في منح امتياز مطلق لكتاب (شريطة بالطبع أن لا ينتج عن هذا “الامتياز” استبعاد أو تجريم كتب أخرى، بما في ذلك أولئك الذين ينتقدون هذا الدين ، أو تفسيرات متعددة لهذا الكتاب). – العلمانية ليست معادية للدين، ولكنها تقوم على حرية الضمير والاعتراف بتعدد “الكتب” التي تستحق الاهتمام، هو موقف يمكن – ويجب – أن يتم قبوله، والذي كان ولا يزال من قبل العديد من الأفراد “المتدينين”…

الثورات اليوم تحدث عن طريق الفيسبوك:

هناك “ديانات الكتاب” أو كما يقال “أهل الكتاب”، أو “المجتمعات” التي ينوي الكتاب المقدس “تأسيسها”، بخلاف الانقسامات القائمة بين “الشعوب” المتميزة: “شعب الله” الكاثوليكي، الأمة المسلمة … وبالتالي يمكن للكتاب والكتب أن تساهم ليس فقط في تكوين الشعوب ولكن في تحويل دين الشعوب بينهم، وكذلك علاقة الشعوب “بزعمائهم”، بزعمائهم السياسيين أو الروحيين … ويمكن للمرء أن يتساءل في النهاية عن التحولات الجارية: ما هي الآثار السياسية ، الكونية السياسية، اللاهوتية-السياسية هل ستتحقق في السنوات القادمة من المطبوعات إلى الرقمية، من الورق إلى تكنولوجيا المعلومات، من تداول الصحف إلى إنتشار لمقاطع الفيديو كالنار في الهشيم؟ أصبحت الثورة الفرنسية ممكنة من خلال توزيع المطبوعات، التي أعدتها الكتيبات وملفات الشكاوي التي عبر فيها الناس عن غضبهم وإحباطاتهم، إلخ. ومع ذلك، فإن أشكال التعبئة السياسية تتطور مع تقنيات الاتصال، وكذلك أشكال المراقبة والسيطرة. تمر الثورات والتمردات اليوم عبر الإنترنت، والشبكات الاجتماعية، وفيسبوك المحظورة في الصين، وكل الأشياء التي تجد أجهزة الدولة التقليدية صعوبة في كبتها والسيطرة عليها. ولكن إذا كان يمكن أن يكون وسيلة في مكافحة الفساد والاستبداد، يمكن للإنترنت أيضًا أن تكون لوحة من الكراهية، الدعوة إلى القتل، والاعتذار من العنف ..

لا توجد إجابة واحدة لهذه العمليات، ولكن ربما يمكننا أن نُذكِّر، إذن، بفائدة هذه الأشياء التي يُفترض أنها قديمة: الكتب، على وجه التحديد. هذه الأخيرة لا تتصرف بفورية الصور، فهي بلا شك لديها قوة عاطفية أقل – قوى الصور ، للأفضل وللأسوأ! – لكن لديهم أحيانًا قوة تفكير أكبر. لذلك فقط يجب أن نقبل قطع الاتصال بالتدفق المستمر “للمعلومات”، الذي يقتل التدريب، والثقافة الذاتية ، و”البطء” اللازم لأخذ المسافة والحكم النقدي.

لذلك يجب أن نعود إلى شعور مفارقة القارئ في مترو باريس. هناك جزء من الفلسفة يتم تحويله نحو المستقبل، وهي الفلسفة التي تسأل، مع نيتشه “كم عدد الشفقات التي لم تمتلكها بعد؟” ولكن هناك أيضًا جزءٌ من الفلسفة يتغذى على الماضي ويعلم أن السبب، الذي يُزعم أنه، لا يعود إلى الأمس، يمكننا التحد، وفقًا لهذا التقليد، عن “سبب يعود إلى الألفية الثانية” يجب على هذا المرء أن يدافع عن قراءة الكتب المتأنية، و”الكتاب”، في الوقت الحاضر، إذا لزم الأمر ضد الحاضر وضد التحولات المتكررة للنصوص المقدسة أو غير المقدسة، وكذلك الصور، لغرض التلاعب بالعقول و لتعزيز الكراهية.

المصدر: هنا

ترجمة: بشرى بوخالفي ونزلي رامي

الصورة الافتراضية
BOUKHALFI Bouchra
المقالات: 20

اترك ردّاً