(1)
الوباء شيء سيء، هذه نقطة لا خلاف فيها. بالطبع، هناك من يقول بأنه ليس بذاك السوء، ويتم الإشارة إلى أن الأمراض الموجودة مسبقاً والحروب المستمرة هي أكثر فتكاً بكثير. هذه حجة غريبة، لأنها لا تقلل بأي حال من الأحوال من الوفيات المتزايدة، والتي كانت حتى الآن غير قابلة للكبت دون ارتفاع كبير ومُكلف على جميع الأصعدة. يصرّ آخرون على أن الشر الحقيقي يكمن في العبودية الطوعية لمجتمع لا يريد سوى الحفاظ على رفاهيته ويحفز حماية مفرطة خطيرة، حكوميةً كانت أو طبية. كما لو أن المرء يجب أن يخترع بطولة مجردة، خالية من السببية والمشاعر المأساوية.
بالتأكيد لا أحد ينكر حقيقة أن موضوع الفيروس هذا يؤدي إلى إثارة تساؤلات اِجتماعية أو حتى حضارية. وعلى العكس تماما، لا يتوقف المرء عن الحديث عنها. لكن كما يقول ديكارت، مايهم هو الحديث عنها بأسلوب ذي صلة.
في الأساس، فإن كلمة “الرأسمالية” هي التي تظهر في المقدمة. واقعياً، لا يمكن للمرء أن ينكر مسؤولية نظام الإنتاج القائم على الربح والذي يشجع على التوسع المستمر في التبعيات، إن لم يكن من العبوديات الاقتصادية، التقنية، الثقافية، والوجودية. المشكلة هي أنه في معظم الأحيان، يبدو كافيا لفظ كلمة “الرأسمالية” لطرد الأرواح الشريرة، وبعد ذلك، يجب أن يظهر الإله الصالح المسمى “الإيكولوجيا”.
وهكذا ينسى المرء أن الشيطان قديم جداً، وكان القوة الدافعة لتاريخ العالم الحديث الذي شكله ونمذجه على الأقل لسبعة قرون. أصبح الإنتاج غير المحدود للقيمة السوقية هو القيمة نفسها، والريزون داتر (الغرض) من المجتمع.كانت النتائج رائعة، فقد نشأ عالم جديد. قد يكون هذا العالم يتحلل حالياً، ولكن دون أن يعطينا أي شيء لاستبداله به. قد يميل المرء حتى لقول “عكس ذلك تمامًا” عندما نرى الممارسات الهمجية، كسطو دولة على أقنعة دولة أخرى، فرار ملك ليحجز نفسه 9000 كيلومتر بعيدا عن مملكته، الإعلان عن عبادة تهدف إلى توفير التحصين الإلهي من الفيروس، أو ببساطة الشجار الهستيري حول العلاج المفترض.
في الحقيقة، ما هو على المحك ليس هذا الخلل أو ذاك فقط. إنه شيء يسير على نحو خاطئ بطريقة تأسيسية، أو متأصلة في المسار الذي سلكه العالم، أو أننا جعلناه طويلا. والخطأ هو الشر في الواقع، إذا تجرأت على القول. إن الفيروس في حد ذاته ليس هو الشر، ولكن ضراوة الأزمة، وآثارها المباشرة، والأهم من ذلك، التفاقم المتوقع في الظروف الأكثر فقراً يجعل من الممكن القول أنه يعيد توحيد سمات “الشر” بطريقة ملفتة للنظر.
(2)
هناك ثلاثة أشكال من “الشر”: المرض، المصيبة، واللعنة. المرض جزء من الحياة. المصيبة هي ما تجعل الوجود يعاني، سواء من مرض أو من اعتداء (طبيعي، اجتماعي، تقني، أو أخلاقي). اللعنة هي الإنتاج المتعمد للهجوم أو المرض: إنه يستهدف الوجود أو الشخص، أيا كان ما تريد تسميته.
إلى أي مدى تعتبر الفوعة الحالية متعمدة؟ حتى النقطة التي ترتبط فيها قوتها بمجموعة عواملها وعناصرها. لا فائدة من تكرار ما تم توثيقه والتعليق عليه فيما يتعلق بتطور الأشكال الفيروسية، شروط العدوى التي تعرضها التقارير الحالية، المشاريع البحثية النشطة منذ أكثر من عشرين عاما، أو جميع التفاعلات التقنية، الاقتصادية، والسياسية. هذه هي المجتمعات التي تنطوي على التلوث، انقراض الأنواع ، التسمم بالمبيدات الحشرية، إزالة الغابات، المجاعة، الهجرة القسرية، الظروف المعيشية الصعبة، الفقر، البطالة، وغيرها من أشكال التحلل الاجتماعي والأخلاقي. وبفضل النمو التقني والاقتصادي أيضاً، تطورت الإمبراطوريات الصناعية من ناحية، ومن ناحية أخرى، تطور النفوذ الشمولي، من الأكثر سحقا إلى الأكثر خبثا – من المعسكرات بجميع أنواعها إلى الاستغلال بمختلف أنواعه، وأخيرا، حتى استنفاد كل ما يسميه المرء “السياسة”.
ليس من قبيل المصادفة أن تأتي الأزمة الصحية اليوم بعد أكثر من قرن من الكوارث المتراكمة. إنه رقم معبِّر بشكل خاص، على الرغم من أنه أقل شراسة ووحشية من العديد من الأرقام الأخرى التي أدت إلى تحول تاريخنا. يرفع التطور قدرة اللعنة المشتبه بها منذ فترة طويلة، ولكن ثبت الآن ذلك. تحذيرات فرويد، هيدغر، غونتر أنديرس، جاك إيلل، وآخرون عديدون، وكذلك كل ما تم القيام به لتفكيك الاكتفاء الذاتي للفرد، الإرادة، والإنسانية – كل ما بقي هو حبر على ورق. لكن اليوم، من المسلّم به أن الإنسان يسيء إلى الإنسانية، ولا ينبغي أن نتفاجأ إذا كان الفيلسوف يستطيع أن يكتب “الشر هو الحقيقة الأولى”، كما فعل مهدي بلحاج قاسم (حتى لو كان هذا المرجع لا يجبرنا على مشاركة نظامه).
في تقاليدنا، كان الشر دائما خطأً يمكن إصلاحه أو تعويضه عن طريق عناية الله أو العقل. لقد مر بسلبية مقدرة لكبحه أو التغلب عليه. ومع ذلك، إنه الخير، خير غزونا للعالم هو الذي كشف عن أنه مدمر، ولهذا السبب الدقيق للغاية: أنه مدمر ذاتياً. الوفرة تدمر الوفرة، والسرعة تقتل السرعة، وتضر الصحة بالصحة، وقد تكون الثروة نفسها على المدى الطويل فقيرة (دون أن يعود أي شيء إلى الفقراء).
(3)
كيف وصلنا إلى هنا؟ هناك بلا شك لحظة تحول ما، كان غزوا للعالم – الأقاليم، الموارد، والقوى – إلى إنشاء عالم جديد. ليس فقط بالمعنى الأمريكي، الذي وصفها بهذا التعبير ذات مرة، ولكن بالمعنى الذي أصبح فيه العالم حرفيا من صنع العلوم والتكنولوجيا، والذي سيكون بالتالي إلهٰا. وهذا ما يسمى القدرة المطلقة. منذ ابن رشد، عرفت الفلسفة مفارقات القدرة المطلقة، وقد عرف التحليل النفسي طريقه المهلوس. يتعلق الأمر دائمًا بإمكانية أو عدم إمكانية الحد من هذه القوة.
ما الذي يمكن أن يشير إلى النهاية؟ على وجه التحديد، وضوح الموت الذي يذكرنا به الفيروس. موت، لا سبب، ولا حرب، ولا قوة يمكن أن تبرره، ويسلط الضوء على عبث الكثير من الوفيات بسبب الجوع، النضوب، والوحشية سواء العسكرية أو الإبادة الجماعية أو العقائدية. مع العلم أننا بشر ليس عن طريق الصدفة بل عن طريق لعبة الحياة وحياة الروح.
إذا كان كل وجود فريد، فذلك لأنه يولد ويموت. لأنه يلعب دورا في هذا الفاصل الزمني، هذا ما يجعله فريدا. كتب ديفيد غروسمان مؤخرا فيما يتعلق بالوباء: “مثلما تحفزنا المحبة على تمييز فرد وسط الجماهير التي تعبر وجودنا، فإن الوعي بالموت يدفعنا بنفس الشعور”.
ومع ذلك، إذا كان الشر مرتبطا بوضوح في آثاره بعدم المساواة في الظروف، فلا شيء ربما يعطي أساسا أوضح للمساواة من الوفيات. نحن لسنا متساوين بسبب الحق المجرد بل بفضل الحالة الملموسة والموجودة. معرفة أنفسنا انتهت بشكل إيجابي، بلا حدود وبشكل اِستثنائي، وليس فعالا إلى الأبد: هذه طريقة فريدة لإعطاء معنى لوجودنا.
تدقيق لغوي: عمر دريوش
